Philosophie der Waldorfpädagogik

Die Waldorfpädagogik ist eine Erziehungsphilosophie, die den Schwerpunkt auf die „kindzentrierten“ Philosophien der Progressiven legt. Rudolf Steiner, der Gründer der ersten Waldorfschule in Deutschland im Jahr 1919, war der Ansicht, dass alle Kinder eine „individuelle“ Betreuung erhalten sollten und nicht nur Kinder mit besonderen Bedürfnissen. Wie sein Zeitgenosse Dewey drängte Steiner auf eine Bildungsreform in Richtung „kindzentrierter“ Philosophien im Gegensatz zu den traditionelleren „subjektzentrierten“ Ideologien der damaligen Zeit.
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„Das Leben als Ganzes eine Einheit.“

2019 feierte die Walddorfschule den 100. Geburtstag. Die Waldorfschulen folgen alle einem „ganzheitlichen Ansatz zur Erkenntnis“ (Richards, 1980). Diese „ganzheitliche“ Vision der Erziehung basiert auf der Ideologie, dass ein Kind in Geist, Körper und Seele erzogen werden muss. Wie Rudolf Steiner selbst beschreibt, „ist das Leben als Ganzes eine Einheit, und wir müssen nicht nur das Kind, sondern das ganze Leben betrachten; wir müssen den ganzen Menschen betrachten“. Steiners Ansatz verkörpert die Philosophien der „kindzentrierten“ Bewegung der frühen Progressiven, die danach strebten, das Kind intellektuell, physisch und sozial zu erziehen. Sie waren der Meinung, dass die Lehrer sich auf die Lernprozesse und Leistungen des Kindes in allen Bereichen konzentrieren sollten, nicht nur auf die akademischen. Auf diese Weise können sich die Kinder als vollständige menschliche Wesen entwickeln und nicht nur als gute Testkandidaten.

Eines der wichtigsten Merkmale der Waldorfpädagogik ist die besondere Aufmerksamkeit, die der Kunst und der Natur und ihrer innewohnenden Verbindung zum Menschen gewidmet wird. Steiner glaubte, dass die Beschäftigung mit Kunst und Natur in der Erziehung zu einer größeren Wertschätzung für die „Schönheit“ des Lebens führen würde: „Freude und Glück im Leben, Liebe zum ganzen Dasein, Kraft und Energie für die Arbeit – das sind die lebenslangen Ergebnisse einer richtigen Pflege des Gefühls für Schönheit und Kunst“ (Piening et al., 1979). Diese Liebe zum Leben zeigt sich in den täglichen Aktivitäten dieser Schulen, in denen Musik, Kunst und Phantasie im Vordergrund stehen. Sogar die ästhetische Atmosphäre in den Klassenzimmern spiegelt die „ganzheitliche“ Atmosphäre wider. Die Tampa Tribune beschreibt ein Waldorfambiente: „Stellen Sie sich ein Klassenzimmer mit alten Holztischen, einem Garten im Hinterhof und Kindern vor, die stricken und häkeln lernen. Kunst und Musik sind mit jedem Fach verflochten, die Schüler schreiben ihre eigenen Lehrbücher und das Spielzeug ist handgemacht“ (Hoffman, 1995). Diese Erziehungsphilosophie ermöglicht es den Kindern, in einem nährenden Umfeld zu lernen, damit sich ihre wahre individuelle Identität entfalten kann. Dieser Ansatz, Kinder so zu erziehen, dass sie in allen Aspekten ihres Lebens wachsen, unterstreicht die „kindzentrierte“ Philosophie, bei der sich das Lernumfeld um die Kinder und nicht um den Lehrstoff dreht. Mit anderen Worten: Jedes Kind wird für seine Leistungen in verschiedenen Bereichen geschätzt und nicht nur dafür, wie gut es bei einem Mathe-Test oder einem Buchstabierwettbewerb abgeschnitten hat. Jedes Kind wird für seine Leistungen gewürdigt, sei es ein schönes Gemälde, das an der Wand hängt, oder ein gut geschriebener Buchbericht, der vorgelesen wird. Die Befürworter dieser „kindzentrierten“ Bewegung betrachten alle Kinder als einzigartige Individuen mit eigenen Gaben und Bedürfnissen: Jedes Kind verdient die gleiche Aufmerksamkeit, die man begabten und lernbehinderten Kindern widmet, jedes Kind ist „besonders“.

Wie sieht der Lehrplan an einer Waldorfschule aus? Wie unterscheidet er sich von dem anderer Schulen?

Rudolf Steiners Philosophie der „ganzheitlichen“ Erziehung kommt im Lehrplan der Waldorfschulen deutlich zum Ausdruck, der den Schwerpunkt auf das „Individuum“ und nicht auf die „Gruppe“ legt. Der Unterricht an diesen Schulen ist in ein einzigartiges System von „Blöcken“ gegliedert, die sich über einen Zeitraum von drei bis vier Wochen auf bestimmte Lernbereiche konzentrieren. Die Befürworter dieses „Block“-Systems sind der Meinung, dass es ein effektiverer Weg ist, um auf die sich entwickelnden Bedürfnisse des einzelnen Kindes einzugehen. Sie argumentieren, dass sich mit der Entwicklung der Fähigkeiten der Kinder auch ihre Verständnisfähigkeit ändert. Die Lerninhalte müssen auf diese Veränderungen zugeschnitten sein. So werden beispielsweise in den ersten Jahren (erste bis vierte Klasse) Geschichte, Naturwissenschaften, Sprachwissenschaften und Mathematik häufig anhand von Geschichten und Mythen vermittelt. Wenn die Kinder älter werden, werden konkretere und technischere Bereiche dieser Fächer eingeführt. Durch diese Methode werden nicht nur die Bedürfnisse des sich entwickelnden Kindes, sondern auch seine Interessen befriedigt. Das Ergebnis ist, dass die Kinder oft aktiv an ihren Studien teilnehmen.

Der Waldorflehrplan ist auch für seine einzigartige Integration von Kunst und Musik in alle Lernbereiche bekannt. Durch tägliches Zeichnen, Malen, Singen, Instrumentalspiel und Eurythmie (eine besondere Form von Tanz und Bewegung) werden Geist, Körper und Seele der Kinder entwickelt. Viele der Ideen und Konzepte aus der Gründungszeit werden auch heute noch in den Waldorfschulen verwendet, trotz des Ansturms der neuen Technologien. Tatsächlich raten die Waldorfschulen vom Gebrauch von Fernsehern und Computern in der Entwicklung der Kinder ab. Stattdessen verlassen sie sich auf die Vorstellungskraft zur Unterhaltung und zum Lernen, wie Hoffman beschreibt: „Waldorfklassenzimmer rühmen sich nicht mit Computern, Fernsehern und Videokassettenrekordern. Waldorfpädagogen glauben nicht, dass sie die besten Werkzeuge sind, um Kindern das Denken beizubringen.“

Waldorfschulen versuchen, den einzelnen Schüler auf jeder Stufe voll einzubeziehen, indem sie den Lehrplan auf sein Alter und seine Bedürfnisse abstimmen. Wie Richards beschreibt, „werden die Kinder als Kinder akzeptiert und nicht vor ihrer Zeit zu kleinen Erwachsenen gemacht“ (Richards, 1980). Dieses Konzept, Kinder auf ihrem eigenen Niveau in das Erwachsenenalter hineinwachsen zu lassen, ist eine einzigartige Qualität der Waldorfpädagogik, die das Streben nach der Entwicklung des „Individuums“ deutlich veranschaulicht.

Welche Art von Lehrern arbeiten an Waldorfschulen? Haben sie ein spezielles Ausbildungsprogramm?

Waldorflehrer durchlaufen oft eine spezielle Waldorflehrerausbildung von mindestens zwei Jahren. Es gibt mehrere Lehrerausbildungsinstitute in der ganzen Welt, aber die Teilnahme an diesen Instituten ist nicht unbedingt verpflichtend. Richards beschreibt die viel „offenere“ Atmosphäre der Waldorfschulen, die es interessierten Eltern und Freunden erlaubt, Mitglied des Lehrkörpers zu werden: „Viele Lehrer kommen immer noch durch eine Ausbildung an eine Schule, die langsam aus dem Interesse und der Vertrautheit mit einer bestimmten Schule wächst… Manchmal werden Eltern interessiert und beschließen, in der Schule zu arbeiten, zuerst als Lehrerhelfer und allmählich als engagierte Lehrer“ (Richards, 1980, S. 23). Diese Lehrer kommen oft mit dem Wunsch in die Schule, am Lernprozess teilzuhaben und nicht nur Informationen zu vermitteln. Sie werden oft durch ihre eigenen Kinder oder durch andere Personen zur Schule hingezogen, was sie zu einer Schule der Menschen und nicht nur der Akademiker macht. Die Freiheit, sich der Waldorfschule anzuschließen, ermutigt interessierte und engagierte Lehrer. Oft haben die Lehrkräfte ihre eigenen Kinder an der Schule, was die persönliche Aufmerksamkeit für jeden Einzelnen unterstreicht. Als Teil ihres Engagements für die Schüler bleibt der Klassenlehrer idealerweise von der ersten bis zur achten Klasse bei derselben Gruppe von Kindern. Das Engagement für eine bestimmte Gruppe von Kindern über acht Jahre hinweg trägt dazu bei, ein starkes Gemeinschaftsgefühl aufzubauen, das zu dem führt, was viele als „eine zweite Familie“ bezeichnen. Diese „Familie“ ist oft recht klein, mit Klassen von durchschnittlich fünfzehn bis zwanzig Schülern.

Der Lehrer hat das Privileg, die Entwicklung jedes Einzelnen zu beobachten und daran teilzuhaben, wie Richards beschreibt: „Der Weg durch die acht Klassen der Grundschule soll für die Lehrer ebenso persönlich bereichernd sein wie für die Kinder“ (Richards, 1980, S. 28). Dieses Konzept der Schule als Quelle des Nutzens sowohl für die Lehrer als auch für die Kinder war Teil von Steiners ursprünglicher Philosophie und trägt dazu bei, den „Gemeinschafts“-Aspekt seiner Schulen zu verstärken. Richards beschreibt, dass Steiner die Lehrer ermutigte, sich beim Unterrichten zu vergnügen: „Steiner drängte die Lehrer immer wieder, aus persönlicher Begeisterung zu unterrichten und nicht aus grimmiger Pflicht…Macht die Erfahrung interessant – das ist das Wichtigste“ (Richards, 1980, S. 28). Waldorfschulen sind im Wesentlichen „kindzentrierte“ Schulen, die durch „lehrerzentrierte“ Philosophien unterstützt werden. Die Aufmerksamkeit, die dem Wohlbefinden der Lehrer gewidmet wird, ein Phänomen, das heute leider in den meisten Schulen vernachlässigt wird, fördert eine Atmosphäre des Wohlbefindens, die die ganze Schule, Lehrer und Kinder gleichermaßen, umfasst.

Zusätzlich zu diesem Bedürfnis nach „Begeisterung“ der Lehrer, damit die „individualisierte“ Aufmerksamkeit für die Schüler existieren kann, erfordern Waldorfschulen ein gutes Maß an Wissen über die Philosophie. Die „Waldorf Course Requirements“ des Antioch College, einem der führenden Waldorflehrerausbildungsinstitute in Nordamerika, beschreiben den Lehrplan für angehende Waldorflehrer. Die Anforderung des Studiums der „kindzentrierten“ Philosophie Rudolf Steiners stellt sicher, dass jeder Lehrer an der Schule in der Tradition der progressiven Pädagogik steht.

Sind die Schüler voll und ganz auf die ständig steigenden Anforderungen der Gesellschaft vorbereitet? Gehen sie aufs College und führen nach dem Abschluss ein „erfolgreiches“ Leben?

Das Ziel der Waldorfpädagogik ist es, die Schüler geistig, körperlich und seelisch voll zu entwickeln, damit sie zu aktiven Mitgliedern der Gesellschaft werden. Wie Richards beschreibt, „hilft sie uns, die gesamte Lebensspanne als Schulzeit zu betrachten und offen zu sein für die entwicklungsbedingten Veränderungen in Körper und Wahrnehmung, die sie kennzeichnen“ (Richards, 1980). Steiner beschreibt dieses Ziel als den Wunsch, den Menschen voll zu entwickeln: „Unser höchstes Bestreben muss es sein, freie Menschen zu entwickeln, die von sich aus fähig sind, ihrem Leben Sinn und Richtung zu geben“ (Piening et al., 1979). Die Waldorfschulen stellen jedes Kind und jeden Schüler als einzigartiges Individuum in den Mittelpunkt, das ein wichtiges Mitglied dieser Gesellschaft ist. Im Gegenzug verlassen die Schüler diese Schulen oft mit einem Gefühl dafür, „wer sie sind“.

Die Identität, die durch eine Waldorfpädagogik gewonnen wird, ist für jeden Menschen anders, und diese Unterschiede sind es, wo die Flexibilität und die Variationen der verschiedenen Waldorfschulen ins Spiel kommen. Obwohl die Schulen alle eine gemeinsame Philosophie haben, ist jede Schule eine eigene Einheit, die aus einzigartigen Lehrern, Schülern und Gemeinschaften besteht. Diese Lehrer, Schüler und Gemeinschaften haben unterschiedliche Einflüsse und definieren zusammen das Individuum. Viele der Schüler gehen auf renommierte Colleges, während andere persönlich erfüllende Berufe von der Schreinerei bis zur Musik ausüben. Mehrere Waldorfabsolventen sagen, dass sie sich während ihrer Schulzeit einiger der offensichtlichen Vorteile ihrer Ausbildung bewusst waren (kleine Klassen, Integration von Kunst und Musik in den Unterricht, enge Beziehungen zu den Lehrern usw.), aber erst, als sie in die „wirkliche Welt“ eingetreten waren, konnten sie die Vorteile wirklich schätzen. Sie hatten das Gefühl, dass sie das Leben oft auf eine umfassendere Weise betrachten konnten als die meisten Menschen, denen sie im College und danach begegneten. Eine Absolventin beschrieb ihre Fähigkeiten als die Fähigkeit, „die Schönheit der kleinen Dinge im Leben zu sehen“. In einer Analyse von Waldorfabsolventen mit dem Titel „The Results of Waldorf Education“ (Die Ergebnisse der Waldorfpädagogik) sprechen drei verschiedene Kritiker von außen über ihr Engagement und ihre Erfahrungen mit Waldorfabsolventen. James Shipman, ein Lehrer an der Marin Academy in Kalifornien, beschreibt einige seiner Schüler, die von der Marin Waldorf Grade School kommen: „Was ich hier sehe, ist eine Integration der Fähigkeiten – geistig, emotional, körperlich und spirituell – die, wenn sie mit den Obertönen der Persönlichkeit verbunden sind, sich zu einzigartigen Individuen vereinen.“ Ein Biologieprofessor der Adelphi University beschreibt die Absolventen, die in seine Klasse kommen, als „eine einzigartige Ehrfurcht vor dem Leben“. Der dritte Artikel beschreibt die Ergebnisse einer in Deutschland durchgeführten Studie über Waldorfabsolventen. Die Prüfer stellten fest, dass die Schüler „ein weit überdurchschnittliches Bildungsniveau“ erreicht hatten. Um mehr über diese Studie und die beiden Artikel zu erfahren, siehe Die Ergebnisse der Waldorfpädagogik.

Was sind die Hauptkritikpunkte an den Waldorfschulen?

Viele Kritiker dieser Schulen argumentieren, dass der Lehrplan zu locker und „progressiv“ sei und die Schüler daher nicht angemessen gefordert und erzogen würden. Die Kritiker argumentieren, dass die „kindzentrierte“ Erziehung sich zu sehr auf jedes einzelne Kind konzentriert und damit die Aufmerksamkeit für andere opfert, während dem einen geholfen wird. Dasselbe Argument der „verschwendeten Zeit“ wurde auch gegen Programme für begabte Kinder und Kinder mit besonderen Bedürfnissen vorgebracht, mit dem Argument, dass sie anderen Kindern Zeit wegnehmen. E. D. Hirsch kritisierte, dass diese Form der individualisierten Aufmerksamkeit oft zu einer „individuellen Vernachlässigung“ führt (Hirsch, 1987). Viele sind der Meinung, dass die Betonung der Künste von den Grundlagen des Lesens und Rechnens ablenkt. Ohne diese Fähigkeiten werden die quantitativen und analytischen Fähigkeiten der Schüler eingeschränkt. Kritiker sind der Meinung, dass die Kinder nicht angemessen auf standardisierte Tests vorbereitet werden, weil die formelhaften Herausforderungen erst spät in der Oberschule eingeführt werden. Viele sind der Meinung, dass die Bildungskrise auf einen Mangel an Standards und akademischer Strenge zurückzuführen ist.

In einer kürzlich erschienenen Kritik an den Waldorfschulen, Plans: People for Legal and Non-Sectarian Schools (Menschen für legale und nicht-sektiererische Schulen) erklärt, dass die Schulen zwar behaupten, nicht-sektiererisch zu sein, in Wirklichkeit aber auf der Religion der Anthroposophie beruhen. Die Kritiker behaupten, dass die Anthroposophie eine Sekte sei und dass die Schüler der Waldorfschulen anfällig für ihre Einflüsse seien. In der Tat wird den Feiertagen viel Aufmerksamkeit gewidmet, sei es Weihnachten oder Michaeli (ein europäisches Fest zu Ehren des Heiligen Michael) oder Hannukah. Aber diese Feiertage gehören nicht zu einer bestimmten Religion, vielmehr wird die Anerkennung der Unterschiede gefördert. Die Feiertage werden als natürlicher Teil der Jahreszeiten und folglich als natürlicher Teil der Welt betrachtet. Rudolf Steiner glaubte, dass Kinder in ihrer Wertschätzung und Ehrfurcht vor dem Leben von Natur aus religiös sind: „Kleine Kinder, so beobachtete Rudolf Steiner, sind von Natur aus religiös, da sie sich mit der Umwelt identifizieren und glauben, dass alles nachahmenswert ist: mit anderen Worten, alles ist GUT“ (Richards, 1980). Die Waldorfschulen versuchen, durch ihre Aufmerksamkeit für die Religion und das Individuum ein Umfeld zu schaffen, in dem die Kinder diese natürliche Neigung, dass alles „GUT“ ist, beibehalten. Es gibt jedoch immer noch eine große Angst vor allem, was als „religiös“ bezeichnet wird, besonders wenn es auf die Erziehung angewendet wird. Diese Kritik ist besonders ausgeprägt, wenn es darum geht, Steiners Techniken in das öffentliche Schulwesen zu integrieren, weil man befürchtet, dass dies die Trennung von Kirche und Staat verletzen würde.

(aus dem Englischen übersetzt: https://academics.hamilton.edu/Government/dparis/govt375/spring97/Teacher_Training/tt4.html)