Die Elefanten am Mount Elgon sind längst keine Unbekannten mehr in der Forschung. Seit Jahrzehnten fasziniert vor allem ihr ungewöhnliches Verhalten in den Höhlen des erloschenen Vulkans an der Grenze zwischen Kenia und Uganda: Mit den Stoßzähnen graben sie sich dort durch das Gestein, um an salzhaltige Ablagerungen zu gelangen. Nun rückt eine andere Facette ihres Verhaltens in den Fokus. Ein Forschungsteam hat untersucht, ob die Tiere gezielt Pflanzen und mineralische Stoffe zu sich nehmen, um sich selbst oder ihren Nachwuchs zu behandeln.

Was die Wissenschaft unter Zoopharmakognosie versteht

Der Begriff klingt sperrig, beschreibt aber ein Phänomen, das Forschende schon seit den 1970er-Jahren kennen: Tiere greifen mitunter zu bestimmten Pflanzen, Erden oder Rinden, nicht um satt zu werden, sondern um gesundheitliche Beschwerden zu lindern. Bei Schimpansen ist dieses Verhalten inzwischen gut dokumentiert, ebenso bei einigen anderen Primaten. Bei Elefanten hingegen, insbesondere den afrikanischen Arten, gab es bislang kaum systematische Untersuchungen. Genau diese Lücke wollte das Team um die Arbeitsgruppe für Ethnopharmakologie und Zoopharmakognosie am Bernhard-Nocht-Institut für Tropenmedizin in Hamburg schließen.

Der Weg zur Datenerhebung: Wissen aus erster Hand

Statt Elefanten im Feld über Monate zu beobachten und auf zufällige Sichtungen zu hoffen, wählten die Forschenden einen anderen Ansatz. Sie sprachen mit acht Menschen, die einen Großteil ihres Lebens in unmittelbarer Nähe der Mount-Elgon-Elefanten verbracht haben. Darunter waren Wildhüter, ehemalige Ranger, Dorfälteste und ein pensionierter Landwirtschaftsbeamter, der auf dem Berg aufgewachsen ist. Mehrere dieser Expertinnen und Experten stammen aus der Sabaot-Gemeinschaft, die seit Generationen am Fuß des Mount Elgon lebt und über ein tiefes Wissen um die dortige Flora verfügt. Diese Form der Datenerhebung, gestützt auf jahrzehntelange Beobachtung statt auf kurzfristige Feldstudien, ermöglichte den Forschenden einen Einblick, den klassische Beobachtungsstudien kaum liefern könnten. Kooperationspartner waren unter anderem die Mount Elgon Foundation, die East African Wild Life Society mit ihrem Mount Elgon Elephant Project sowie die National Museums of Kenya.

39 Ressourcen, 35 Pflanzenarten

Am Ende der Befragungen stand eine Liste von 39 natürlichen Ressourcen, die den Elefanten zugeschrieben werden. Davon entfallen 35 auf Pflanzenarten aus 23 verschiedenen Familien, die restlichen vier auf unterschiedliche Erd-, Ton- und Mineralstoffe. Bemerkenswert ist ein Detail, das über reine Zahlen hinausgeht: In 34 von 39 Fällen, also bei rund 87 Prozent der genannten Ressourcen, greift auch die örtliche Bevölkerung selbst auf dieselben Mittel zurück, wenn sie krank ist. Diese Überschneidung zwischen menschlicher Volksmedizin und mutmaßlichem Elefantenverhalten ist einer der interessantesten Aspekte der Arbeit. Sie legt nahe, dass Mensch und Tier in derselben Umgebung möglicherweise ähnliche Lösungen für ähnliche Probleme gefunden haben, unabhängig voneinander oder vielleicht sogar durch gegenseitige Beobachtung über lange Zeiträume hinweg.

Unter den genannten Pflanzen taucht immer wieder die Aloe auf, konkret Aloe arborescens, eine nahe Verwandte der bekannten Aloe vera. Auch Bersama abyssinica und Ficus natalensis werden von den befragten Expertinnen und Experten genannt. Interessant ist außerdem, dass Elefanten laut den Berichten zum Teil weite Strecken zurücklegen, um gezielt einen bestimmten Baum aufzusuchen, nur um von dessen Blättern oder Rinde zu fressen. Ein solches Verhalten wirkt kaum zufällig.

Mütter, die Medizin zubereiten

Der wohl außergewöhnlichste Teil der Beobachtungen betrifft das Verhalten von Elefantenkühen gegenüber ihren Kälbern. Berichtet wird, dass Muttertiere Wurzeln und Blätter zerkauen und das Ergebnis mit Milch vermengen, bevor sie es ihrem Nachwuchs geben. Örtliche Beobachter deuten dieses Verhalten als eine Art Stärkung des Immunsystems der Jungtiere. Sollte sich diese Interpretation bestätigen, wäre es ein Verhalten, das bislang bei keiner anderen Tierart in dieser Form dokumentiert wurde. Selbst bei Menschenaffen, deren Selbstmedikation vergleichsweise gut erforscht ist, fehlt ein direktes Gegenstück zu diesem gezielten Zubereiten und Verabreichen einer Substanz an ein anderes Individuum.

Auch die Aloe-Pflanze spielt hier offenbar eine Rolle. Nach Aussage der befragten Kenner wird sie eingesetzt, um bei jungen Elefanten den Appetit anzuregen, ein Effekt, der aus der menschlichen Kräutermedizin ebenfalls bekannt ist.

Grenzen der Methode und offene Fragen

So spannend die Ergebnisse klingen, so vorsichtig formulieren die Forschenden selbst ihre Schlussfolgerungen. Die Datengrundlage beruht auf den Erinnerungen und Deutungen von acht Menschen, nicht auf systematischen Feldbeobachtungen mit standardisierten Protokollen oder gar auf Laboranalysen, die eine tatsächliche Wirkung der genannten Pflanzen auf Krankheitserreger oder das Immunsystem der Kälber belegen würden. Ob die Elefanten wirklich gezielt heilen wollen oder ob manche der beschriebenen Verhaltensweisen schlicht Teil ihres gewohnten Fressverhaltens sind, lässt sich aus den vorliegenden Daten allein nicht abschließend klären. Die Autorinnen und Autoren sprechen deshalb bewusst von möglicher oder mutmaßlicher Selbstmedikation und vermeiden feste Behauptungen.

Hinzu kommt, dass Wahrnehmung und Deutung menschlicher Beobachter naturgemäß von kulturellen Vorstellungen geprägt sind. Was ein erfahrener Ranger als gezielte Medizingabe interpretiert, könnte aus rein biologischer Sicht auch anders erklärbar sein, etwa durch Nährstoffbedarf oder Zufall bei der Futterwahl. Genau deshalb betonen Fachleute aus verwandten Forschungsfeldern, etwa zur Selbstmedikation bei Schimpansen, dass solche ethnobiologischen Untersuchungen ein wichtiger erster Schritt sind, aber weitere chemische und verhaltensbiologische Studien folgen müssen, um die vermuteten Wirkmechanismen tatsächlich zu bestätigen.

Einordnung in ein größeres Forschungsfeld

Die Studie reiht sich in eine wachsende Zahl von Arbeiten ein, die tierisches Selbstmedikationsverhalten in Afrika untersuchen. Erst im Herbst 2025 veröffentlichte ein Team um den gabunischen Forscher Steeve Ngama Ergebnisse zu Waldelefanten, die bei Farmüberfällen gezielt Bananen- und Papayapflanzen fressen, offenbar häufiger dann, wenn sie unter Darmparasiten leiden. Auch dort blieb die Studie bei der vorsichtigen Formulierung einer möglichen Selbstmedikation, ohne einen abschließenden Wirknachweis liefern zu können.

Was die Mount-Elgon-Studie von solchen Arbeiten unterscheidet, ist der methodische Zugang über indigenes Wissen statt über direkte Feldbeobachtung oder physiologische Messwerte. Beide Ansätze haben ihre Stärken und Schwächen, und beide zusammen zeichnen ein zunehmend differenziertes Bild davon, wie komplex das Verhalten dieser Tiere tatsächlich sein könnte. Für die Menschen am Mount Elgon selbst hat die Forschung noch eine weitere Dimension: Sie dokumentiert ein Wissen, das über Generationen mündlich weitergegeben wurde und sonst kaum irgendwo schriftlich festgehalten ist.

Quellen

• Phys.org: African elephants and medicinal plants: Possible self-medication documented through local ecological knowledge
• Yahoo News: Elephants forage for and mix their own medicines
• Discover Magazine: African Elephants May Eat Medicinal Plants to Treat Ailments Like Upset Stomachs and Exhaustion
• World Today News: African elephants use 35 plant species for self-medication
• Ecological Solutions and Evidence (Studie zu Waldelefanten in Gabun, Oktober 2025): Are crop fields pharmacies for megaherbivores? From ecophysiological studies of elephant (Loxodonta cyclotis) crop raiders in Gabon
• Smithsonian Magazine: When Some Elephants Raid Farms, They Might Not Be After a Snack. They Could Be Looking for Medicinal Plants
• Mount Elgon Foundation (Hintergrund zu den Mount-Elgon-Elefanten und Höhlensalz-Abbau): mountelgonfoundation.org.uk

Ein bedeutender Schritt für die Heilpraktiker des Landes

Im Herzen von Ouagadougou fand Anfang Juli 2026 ein bemerkenswertes Ereignis statt, das die Zukunft der traditionellen Medizin in Burkina Faso nachhaltig prägen könnte. Der Palast der Kultur Jean-Pierre Guingané wurde zur Bühne für einen großangelegten Workshop, der von der Fédération nationale sans frontières des tradipraticiens et herboristes de santé du Burkina Faso (FNSF-THS-BF) organisiert wurde. Tausende von Heilpraktikern und Kräuterkundigen aus allen Regionen des Landes folgten der Einladung, um gemeinsam mit Umweltexperten, Gelehrten, Dozos sowie traditionellen und administrativen Autoritäten ihre Fähigkeiten zu erweitern.

Die Verschmelzung von Tradition und Moderne als Leitmotiv

Unter dem vielsagenden Thema „Tradition durable et modernisation : alliés éthique et préservation de la biodiversité et la qualité de conditionnement dans la pratique de la médecine traditionnelle“ stand die Veranstaltung ganz im Zeichen der Synthese zwischen jahrhundertealtem Wissen und zeitgenössischen Anforderungen. Die Teilnehmer erhielten praktische Anleitungen zu nachhaltigen Erntemethoden, schonender Verarbeitung und professionellen Verpackungstechniken für ihre Heilmittel. Diese Schulungsinhalte spiegeln den wachsenden Druck wider, dem sich traditionelle Heilsysteme weltweit gegenübersehen: Sie müssen einerseits ihre Authentizität bewahren, andererseits aber auch modernen Qualitäts- und Sicherheitsstandards gerecht werden.

Klare Worte des Präsidenten

Der Präsident der FNSF-THS-BF, El Adj Manégre Naaba Sanèm, nutzte die Eröffnungszeremonie für eine deutliche Positionsbestimmung. Er unterstrich die unverzichtbare Rolle der traditionellen Medizin im burkinischen Gesundheitssystem und formulierte ein ehrgeiziges Ziel: Die Zusammenarbeit mit der Schulmedizin soll so intensiviert werden, dass gemeinsam schwerwiegende Krankheiten bekämpft werden können, die die Bevölkerung des Landes belasten. Besonders hervorzuheben ist seine Anerkennung der staatlichen Führungsebene, insbesondere des Präsidenten des Faso, Kapitän Ibrahim Traoré, der die traditionelle Heilkunst bewusst in den Mittelpunkt der nationalen Gesundheitspolitik gerückt hat. Gleichzeitig mahnte er seine Kollegen zur Beharrlichkeit in puncto Qualität und Integrität – ein Appell, der angesichts der zunehmenden Kommerzialisierung traditioneller Heilmittel nicht unerheblich ist.

Der Ruf nach Einheit und Zusammenhalt

Kindio Isaï, der als Vertreter der Direktorin für traditionelle Medizin sprach, setzte einen weiteren wichtigen Akzent. Sein leidenschaftlicher Aufruf zur Geschlossenheit aller traditionellen Heiler und Kräuterhändler verdeutlicht, dass die Branche nur durch kollektives Handeln ihre Stimme stärken und ihre Glaubwürdigkeit festigen kann. Dieser Aspekt ist besonders relevant, denn die traditionelle Medizin steht nicht nur vor fachlichen Herausforderungen, sondern auch vor sozialen und politischen Erwartungen. Eine geeinte Gemeinschaft könnte deutlich effektiver für ihre Anliegen eintreten und ihre Position im Gesundheitswesen ausbauen.

Wertschätzung für engagierte Persönlichkeiten

Ein feierlicher Moment des Workshops war die Verleihung von Ehren- und Anerkennungsurkunden an mehrere Persönlichkeiten, die sich in besonderem Maße für die Förderung und Strukturierung der traditionellen Medizin einsetzen. Diese Geste der Anerkennung geht über eine bloße symbolische Handlung hinaus. Sie unterstreicht den Willen der Föderation, jene Menschen sichtbar zu machen, die durch ihren Einsatz zur Vitalität und zeitgemäßen Weiterentwicklung dieses uralten therapeutischen Erbes beitragen. Es handelt sich um ein klares Bekenntnis zur Wertschätzung von Engagement und Fachkompetenz innerhalb der Gemeinschaft.

Praktische Implikationen für die Zukunft

Die Schulungsinhalte des Workshops zielen darauf ab, konkrete Verbesserungen in der täglichen Praxis der Heilpraktiker zu erreichen. Die Themen nachhaltige Ernte, Verarbeitung und Verpackung sind nicht zufällig gewählt. Sie adressieren zentrale Probleme, die in der traditionellen Medizin immer wieder diskutiert werden: den Schutz gefährdeter Pflanzenarten, die Qualitätssicherung der hergestellten Präparate und die Frage, wie traditionelle Heilmittel sicher und hygienisch an die Patienten gelangen können. In einer Zeit, in der das Bewusstsein für Umweltschutz und Nachhaltigkeit wächst, gewinnen diese Aspekte zusätzlich an Bedeutung. Die Föderation scheint erkannt zu haben, dass die Zukunft der traditionellen Medizin nicht nur von ihrem therapeutischen Nutzen, sondern auch von ihrer ökologischen Verträglichkeit und Produktqualität abhängt.

Ein vielversprechender Ansatz mit offenen Fragen

Der Workshop in Ouagadougou markiert zweifellos einen wichtigen Meilenstein für die traditionelle Medizin in Burkina Faso. Die Verbindung von altem Wissen mit modernen Anforderungen, die Betonung von Ethik und Nachhaltigkeit sowie die Bemühungen um eine stärkere Einheit der Praktiker sind vielversprechende Ansätze. Allerdings bleibt abzuwarten, ob diese Impulse tatsächlich nachhaltig in die Breite der traditionellen Heilkunst getragen werden können. Die Herausforderungen sind vielfältig: von der Finanzierung solcher Schulungen über die Durchsetzung von Qualitätsstandards bis hin zur tatsächlichen Akzeptanz bei den Patienten. Auch das Verhältnis zur etablierten Schulmedizin bleibt ein sensibler Punkt, der behutsamer und kontinuierlicher Begleitung bedarf.

Die Veranstaltung zeigt jedoch, dass die Verantwortlichen in Burkina Faso bereit sind, die traditionelle Medizin zukunftsfähig zu machen. Ob dieser Weg gelingt, wird sich in den kommenden Jahren an konkreten Ergebnissen messen lassen müssen – etwa an verbesserten Behandlungsresultaten, einer nachhaltigeren Nutzung von Heilpflanzen oder einer stärkeren Integration in das formale Gesundheitssystem. Der Wille zur Veränderung und Verbesserung ist jedenfalls deutlich spürbar.

Lange bevor die Industrie Pillen, Säfte und Salben in großen Mengen produzierte, griffen Menschen auf das zurück, was direkt vor ihrer Haustür wuchs. Die Natur war über Jahrhunderte hinweg die einzige Apotheke – mit erstaunlich wirksamen Mitteln, von denen einige bis heute erforscht werden.

Schmerz- und Fiebermittel aus der Rinde

Ein bekanntes Beispiel ist die Weidenrinde. Sie enthält Salicin, eine Substanz, aus der später die Grundlage für Acetylsalicylsäure, besser bekannt als Aspirin, entwickelt wurde. Schon in der Antike kauten Menschen auf Weidenrinde herum, um Fieber zu senken oder Gelenkschmerzen zu lindern.

Husten und Atemwege natürlich behandeln

Wer Hustenreiz stillen wollte, griff früher häufig zu Holunderbeeren. Sie galten als schleimlösend und schweißtreibend. Ähnlich wirkte die Wildkirschrinde, die bei Erkältungsbeschwerden geschätzt wurde. Eukalyptus wiederum half bei verstopften Nasen und Bronchien – lange bevor es handelsübliche Erkältungssalben wie Vaporub gab.

Pflanzliche Eisenlieferanten und Wundhelfer

Brennnesselblätter sind reich an Eisen und wurden traditionell bei Blutarmut eingesetzt. Für kleine Wunden und entzündete Hautstellen eignete sich der Spitzwegerich: Seine Blätter wirken blutstillend und keimhemmend – eine Art natürliches Pflaster.

Beruhigung und Schlaf ohne Chemie

Lavendel und Kamille gehören zu den bekanntesten beruhigenden Pflanzen. Lavendel half bei innerer Unruhe und Einschlafproblemen, Kamille entspannte nicht nur den Magen, sondern auch die Nerven. Wer unter Verspannungen oder Muskelkater litt, setzte auf Baldrian – nicht nur als Tee, sondern auch als Einreibung.

Antibiotische Wirkung aus dem Garten

Knoblauch ist ein echtes Naturantibiotikum. Seine schwefelhaltigen Verbindungen wirken gegen Bakterien, Pilze und Viren – ein Grund, warum er in vielen Hausmitteln gegen Infekte vorkam. Thymian wiederum desinfizierte nicht nur Speisen, sondern auch kleinere Wunden und Entzündungen im Rachenraum.

Hautpflege und Narbenheilung

Ringelblumen sind aus der traditionellen Wundheilkunde nicht wegzudenken. Als Salbe oder Umschlag linderten sie Ekzeme und förderten die Heilung von Hautverletzungen. Hagebuttenöl, reich an essenziellen Fettsäuren, wurde bei Narben eingesetzt, um das Hautbild zu verbessern.

Verdauung und Nervenstärke

Sauerkraut ist mehr als ein Beilagengemüse. Durch die Milchsäuregärung enthält es lebende Kulturen – eine Art probiotisches Mittel, lange bevor man den Begriff kannte. Gegen quälende Zahnschmerzen half eine Gewürznelke, direkt auf die schmerzende Stelle gelegt. Ihr Betäubungseffekt ist medizinisch belegt.

Migräne und Energielieferanten

Mutterkraut war früher das Mittel der Wahl bei Migräneanfällen. Studien bestätigen tatsächlich eine vorbeugende Wirkung. Und wer einen natürlichen Energieschub brauchte, ohne zu Energy-Drinks zu greifen, fand in Ginseng eine traditionelle Option – besonders in der asiatischen Medizin.

Vorsicht bei Selbstmedikation

So beeindruckend diese Liste wirken mag, sie ist kein Aufruf zur Selbstmedikation. Die Dosierung von Pflanzenwirkstoffen kann schwanken, Wechselwirkungen mit Medikamenten sind möglich.. Auch die moderne Medizin hat ihre Berechtigung. Doch es lohnt sich, darüber nachzudenken, wie viel Wissen über Naturheilmittel im Lauf der Industrialisierung verloren gegangen ist. Nicht alles aus dem Labor ist schlecht, nicht alles aus der Erde automatisch gut. Aber die Tradition zeigt: Bevor synthetische Substanzen den Markt eroberten, kam vieles, was half, direkt aus dem Boden.

Vielseitiges Heilkraut mit langer Geschichte

Beifuß, botanisch als Artemisia vulgaris bekannt, blickt auf eine jahrhundertelange Verwendung in der Volksmedizin zurück. Die Pflanze wird traditionell bei unterschiedlichen gesundheitlichen Beschwerden eingesetzt. Zu ihren am häufigsten genannten Wirkungen zählen die Förderung der Verdauung, die Linderung von Entzündungen sowie die Lösung von Krämpfen im Magen-Darm-Bereich.

Anwendung bei Magen-Darm-Beschwerden

Bei Verdauungsproblemen wie Blähungen, unangenehmem Völlegefühl oder Magenkrämpfen kommt Beifuß in der Naturheilkunde regelmäßig zum Einsatz. Verantwortlich für diese Effekte sollen vor allem die enthaltenen Bitterstoffe und ätherischen Öle sein, die nach traditioneller Auffassung die Produktion von Magensaft und Gallenflüssigkeit anregen können. Wissenschaftliche Belege für diese Wirkmechanismen sind jedoch bislang begrenzt und stammen überwiegend aus der Erfahrungsmedizin.

Rolle in der Frauenheilkunde

In der traditionellen Kräutermedizin wird Beifuß zudem eine regulierende Wirkung auf den weiblichen Monatszyklus zugeschrieben. Insbesondere bei Regelschmerzen findet das Kraut Anwendung, wobei die krampflösenden Eigenschaften im Vordergrund stehen. Kritisch anzumerken ist, dass schwangere Frauen Beifuß meiden sollten, da die Pflanze wehenfördernd wirken kann.

Weitere traditionelle Einsatzgebiete

Darüber hinaus nutzt die Volksmedizin Beifuß bei Erkältungskrankheiten, fiebrigen Zuständen und Atemwegsinfekten. Ein besonderer Stellenwert kommt ihm in der Traditionellen Chinesischen Medizin zu, wo er als Moxibustion – also als erhitzte Kräuterzigarre – zur Stimulierung von Akupunkturpunkten Verwendung findet. Die entzündungshemmenden Eigenschaften werden auch zur Unterstützung der Wundheilung sowie bei rheumatischen Beschwerden genutzt. In der Naturheilkunde gilt Beifuß zudem als Mittel gegen Parasiten, wobei auch hier die Evidenzlage überwiegend auf überliefertem Wissen beruht.

Hinweise

Trotz der vielseitigen traditionellen Anwendungen sollte der Einsatz von Beifuß kritisch hinterfragt werden. Die Pflanze enthält unter anderem Thujon, eine Substanz, die in höheren Dosen neurotoxisch wirken kann. Eine fachkundige Beratung ist daher empfehlenswert, insbesondere bei längerer oder hochdosierter Anwendung. Beifuß ist kein Ersatz für eine medizinische Behandlung, sondern kann allenfalls als unterstützende Maßnahme betrachtet werden – und auch das nur nach Rücksprache mit einem Arzt oder einer erfahrenen Heilpraktikerin.

Im Frühjahr 1999 richtete sich die Aufmerksamkeit einer kleinen Gruppe von Zuhörern im US-Kongress auf einen ungewöhnlichen Gast. Der japanische Gelehrte Dr. Michio Kushi, damals bereits eine Legende in der weltweiten natürlichen Gesundheitsbewegung, war eingeladen worden, um über Präventivmedizin zu sprechen. Er hielt einen Vortrag, der in seinem Kern eine uralte Botschaft transportierte, die in den östlichen Kulturen seit Jahrtausenden bekannt ist, im Westen jedoch oft auf Unverständnis stößt: die untrennbare Verbindung von Energie, Körper und Geist.

Kushi, der in den Nachkriegsjahren aus Japan in die USA gekommen war und dort die Makrobiotik verbreitete, sprach an diesem Tag nicht von Wundermitteln oder komplexen Behandlungen. Seine Empfehlung war denkbar einfach: Er regte an, dass kranke Menschen ihren Körper zweimal täglich mit einem heißen, feuchten Tuch abreiben sollten. Diese einfache Praxis, so erklärte er, könne die Blutzirkulation anregen und den Energiefluss im Körper unterstützen. Für den westlichen Zuhörer mochte dies wie eine gut gemeinte, aber naive Hausmittel-Empfehlung klingen. Für Kushi war es eine logische Anwendung eines tiefgreifenden Verständnisses von der Natur des Menschen.

Jenseits der festen Materie

Die Grundlage von Kushis Denken war eine radikale Infragestellung des westlichen Materialismus. Während die konventionelle Wissenschaft die Welt als aus festen Teilchen zusammengesetzt betrachtet – wie Ziegelsteine, die ein Haus bilden –, sah er dies als eine unvollständige Sichtweise. Die Physik des 20. Jahrhunderts, von der Quantenmechanik bis zur Relativitätstheorie, hatte längst gezeigt, dass die Grenzen zwischen Materie und Energie fließend sind. Atome, einst als kleinste, unteilbare Einheiten betrachtet, bestehen aus einem nahezu leeren Raum, in dem Teilchen wie Elektronen sich nicht als feste Kügelchen, sondern als Wellenphänomene verhalten.

Kushi zog aus diesen Erkenntnissen eine Schlussfolgerung, die für ihn nicht nur Theorie, sondern gelebte Praxis war: Wenn Materie im Kern Schwingung ist, dann ist auch der Mensch in erster Linie ein Energiefeld. Gesundheit, so folgerte er, sei dann kein Zufall und auch nicht allein das Ergebnis biochemischer Prozesse, sondern Ausdruck eines freien, ungehinderten Energieflusses. Krankheit hingegen wäre demnach das Resultat von Blockaden, von Energie, die stagniert und sich festsetzt. Diese Idee ist nicht neu; sie findet sich in den Konzepten des Ki im Japanischen, des Chi im Chinesischen oder des Prana im Indischen wieder.

Die Weisheit des Ostens: Ki als Lebenskraft

In den traditionellen Medizinsystemen Asiens ist diese Lebensenergie seit jeher die zentrale Größe. Japanische Heiler sprechen vom Ki, das durch den Körper strömt und alle Lebensvorgänge steuert. Wenn jemand erkrankte, diagnostizierten sie nicht nur ein Symptom, sondern ein Ungleichgewicht oder eine Störung des Ki. Psychische Leiden galten als Ausdruck eines chaotischen, unkontrollierten Ki. Die Behandlungsmethoden – von der Akupunktur über Kräutermischungen bis hin zu speziellen Massagetechniken – zielen alle darauf ab, dieses Energiesystem wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Nadeln werden gesetzt, um Blockaden zu lösen und den Fluss anzuregen; bestimmte Kräuter werden ausgewählt, weil ihnen eine spezifische energetische Wirkung zugeschrieben wird; und die tägliche Nahrung dient dazu, die Ki-Aktivität zu harmonisieren.

Diese Sichtweise unterscheidet sich grundlegend vom mechanistischen Modell der westlichen Medizin, das Krankheit primär als Fehlfunktion biologischer Prozesse betrachtet. Während die westliche Forschung immense Fortschritte in der Notfallmedizin und der Behandlung akuter Zustände erzielt hat, stößt sie bei chronischen Erkrankungen oft an ihre Grenzen. Die Frage, die Kushis Ansatz aufwirft, ist, ob nicht ein integraleres Verständnis von Gesundheit notwendig ist – eines, das die energetische Dimension des Menschen ebenso ernst nimmt wie die biochemische.

Die Macht der Schwingung: Von Nahrung und Worten

Kushi lenkte den Blick auch auf Faktoren, die im Alltag oft übersehen werden. Er warnte beispielsweise vor der Verwendung von Mikrowellenherden, da bestimmte Wellenlängen die energetische Struktur der Nahrung verändern könnten. Für viele mögen solche Warnungen esoterisch klingen, doch sie basieren auf der logischen Konsequenz seiner Grundannahme: Wenn alles Schwingung ist, dann verändert jede Einwirkung diese Schwingung.

Noch bedeutender ist die Rolle der Sprache. Worte sind nicht nur Bedeutungsträger; sie sind selbst Schwingung. Die beruhigende Wirkung einer sanften Stimme oder die beklemmende Wirkung aggressiver Töne sind alltägliche Erfahrungen. Die moderne Placebo- und Nocebo-Forschung bestätigt eindrucksvoll, dass Worte und Überzeugungen messbare körperliche Wirkungen haben können. Ein Arzt, der vertrauensvoll spricht, kann die Selbstheilungskräfte aktivieren; einer, der Angst verbreitet, kann den Zustand des Patienten verschlechtern – unabhängig von der verabreichten Substanz.

Diese Erkenntnis stellt die Verantwortung eines jeden Einzelnen in ein neues Licht. Wenn Gedanken und Worte das eigene Energiefeld und das der Mitmenschen beeinflussen, dann ist bewusste Kommunikation nicht nur eine Frage der Höflichkeit, sondern der Gesundheit.

Das Erbe der Ahnen und der freie Mensch

Ein weiterer Aspekt von Kushis Lehre berührt die transgenerationale Weitergabe von Erfahrungen. Er sprach davon, dass die ungelösten Konflikte und Schmerzen der Vorfahren im Energiefeld der Nachkommen weiterwirken können. Was er als geistige Heimsuchung beschrieb, findet heute eine Entsprechung in der Epigenetik, die zeigt, dass Traumata wie Hunger oder Krieg bei den Nachkommen nachweisbare biologische Spuren hinterlassen können. Die Frage, ob ein Gefühl der Angst oder eine unerklärliche Last wirklich die eigene ist oder ein Echo der Vorfahren, die gesehen werden wollen, ist von großer Tiefe.

In diesem Zusammenhang skizzierte Kushi eine Hierarchie des Bewusstseins. Unter den Menschen gibt es jene, die vor allem von Instinkten getrieben werden, andere, die blind gehorchen, und viele, die glauben, frei zu sein, aber unbewusst gesellschaftlichen Programmierungen folgen. Darüber stehen die Weisen und Heiligen, die nach Tugend und Reinheit streben. Für Kushi jedoch gibt es eine noch höhere Stufe: den freien Menschen, der nicht mehr einseitig das Gute gegen das Schlechte stellt, sondern die Dualität der Welt umarmt. Ein solcher Mensch ist nicht perfekt im Sinne der Moral, aber ganz im Sinne des Lebens. Er erkennt, dass die scheinbaren Gegensätze wie Vorder- und Rückseite einer Medaille zusammengehören.

Eine andere Sicht auf Nahrung

Auch die Ernährung spielte in Kushis System eine zentrale Rolle. Für ihn war Essen mehr als die Zufuhr von Nährstoffen; es war eine Form der Informationsaufnahme. Die Eigenschaften der Nahrung, so seine Überzeugung, prägen den, der sie isst. Wer sich vorwiegend von tierischen Produkten ernährt, nimmt nicht nur Proteine und Fette zu sich, sondern auch die mit dem Tier verbundenen energetischen Eigenschaften – etwa die Ruhelosigkeit des Huhns oder die Schwere des Schweins. Wer dagegen vollwertige, pflanzliche Kost bevorzugt, insbesondere Getreide, das mit Sorgfalt zubereitet wurde, nimmt nach Kushis Auffassung langlebige, stabile Energie in sich auf. Auch hier findet die moderne Wissenschaft Entsprechungen: Pflanzliche Ernährung wird mit Langlebigkeit assoziiert, während stark verarbeitete und fleischlastige Kost mit Entzündungsprozessen in Verbindung gebracht wird.

Eine Wahrheit, die keiner hören wollte?

Warum also, so mag man sich fragen, fanden Kushis Ausführungen vor dem US-Kongress nicht die erhoffte Resonanz? Die Antwort ist wohl weniger in einer Verschwörung zu suchen als in der grundsätzlichen Schwierigkeit, Paradigmen zu wechseln. Ein System, das auf materielle Interventionen (Pillen, Operationen) ausgerichtet ist, kann mit dem Konzept der unsichtbaren Energie zunächst wenig anfangen. Die Vorstellung, dass Gesundheit etwas ist, das jeder durch bewusste Lebensführung, achtsame Ernährung und positive Gedanken selbst in der Hand hat, entzieht sich der Kontrolle und Vermarktbarkeit.

Kushis letzte Botschaft ist einfach und tiefgreifend: Materie ist nicht die letzte Realität. Was wir als feste Welt erfahren, ist Ausdruck von Schwingung. Wenn das stimmt, dann verändert sich alles. Dann ist der Körper nicht nur eine biologische Maschine, die repariert werden muss, sondern ein Ausdruck von fließender Energie, die wir selbst beeinflussen können. Und dann ist die Frage nicht, ob wir diese Erkenntnis nutzen, sondern ob wir den Mut haben, die Verantwortung für unseren eigenen Energiefluss zu übernehmen.

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Im Bereich traditioneller Heilmethoden wird dem menschlichen Nabel mitunter eine besondere Rolle zugeschrieben. Ein häufig zitiertes Beispiel, das diese Ansicht stützt, handelt von einem 62-jährigen Mann aus Indien, der unter einem erheblichen Sehverlust auf seinem rechten Auge litt. Nach ärztlicher Untersuchung durch Professor Aji Dubey wurde festgestellt, dass die Augenstrukturen selbst intakt waren, die Versorgung des Auges jedoch durch verengte oder in ihrer Funktion beeinträchtigte Blutgefäße stark eingeschränkt war. Die medizinische Prognose schien ungünstig, da eine Regeneration dieser feinen Gefäße als unwahrscheinlich galt. Auf Anraten des Professors hin begann der Mann damit, regelmäßig vor dem Schlafengehen einen kleinen Tropfen Olivenöl in seine Nabelvertiefung zu geben. Nach einer gewissen Zeit der Anwendung soll sich das Sehvermögen des Mannes tatsächlich deutlich verbessert haben. Dieser Vorfall lenkte die Aufmerksamkeit auf eine traditionelle Praxis und wirft Fragen zur möglichen Funktion des Nabels jenseits seiner bekannten biologischen Ursprungs auf.

Der Nabel als embryonales Zentrum

Aus embryologischer Sicht ist der Nabel eine bedeutende Stelle. Während der fetalen Entwicklung ist er der Ansatzpunkt der Nabelschnur, die als lebenswichtige Versorgungsleitung zwischen der Mutter und dem heranwachsenden Kind fungiert. Über sie erhält der Fötus Nährstoffe und Sauerstoff. Interessanterweise bleibt der Nabelbereich auch unmittelbar nach der Geburt für einige Stunden noch warm und durchblutet, was seine einstige zentrale Rolle unterstreicht. In verschiedenen ganzheitlichen und traditionellen Medizinsystemen wird aus dieser embryonalen Schlüsselposition abgeleitet, dass der Nabel auch im erwachsenen Körper eine besondere Verbindung zum gesamten Gefäßsystem unterhalten könnte. Es wird angenommen, dass er ein Netzwerk von Adern und Energiebahnen beeinflusst, obwohl diese Vorstellung in der evidenzbasierten Schulmedizin so nicht geteilt wird.

Traditionelle Anwendungen und zugeschriebene Wirkmechanismen

Der Grundgedanke hinter der Applikation von Ölen im Nabelbereich basiert auf der Annahme, dass Wirkstoffe über die Haut aufgenommen und in tiefere Gewebsschichten transportiert werden können. Dem Nabel wird in diesem Konzept eine intelligente Steuerungsfunktion zugesprochen: Er soll erkennen können, welche Bereiche des Körpers eine Mangelversorgung aufweisen, und die zugeführten Substanzen dorthin lenken. Obwohl wissenschaftliche Belege für einen solchen Mechanismus fehlen, werden verschiedenen Ölen spezifische Wirkungen zugeschrieben.

So soll die Verwendung von Olivenöl im Nabel nicht nur bei Sehschwäche, sondern auch bei trockener Haut, rissigen Lippen und zur allgemeinen Kräftigung des Körpers beitragen. Rizinusöl, das für seine durchblutungsfördernden Eigenschaften bekannt ist, wird traditionell bei Beschwerden wie Gelenk- und Knieschmerzen empfohlen. Senföl, dem eine wärmende Wirkung nachgesagt wird, findet Anwendung bei Symptomen wie Zittern, Müdigkeit und Gliederschmerzen. Die beschriebene Methode ist stets ähnlich: Vor dem Zubettgehen werden wenige Tropfen des jeweiligen Öls in den Nabel geträufelt und sanft in die umgebende Hautpartie einmassiert.

Wissenschaftliche Einordnung und kulturelle Perspektive

Aus Sicht der modernen Medizin ist die Vorstellung, dass der Nabel nach der Geburt aktiv als Verteilerzentrum für Nährstoffe oder Heilmittel fungiert, nicht haltbar. Die Nabelschnurgefäße verschließen sich nach der Abnabelung und verkümmern, die Verbindung zum Blutkreislauf des Kindes wird unterbrochen. Die Haut um den Nabel herum ist zwar durchblutet und kann prinzipiell Wirkstoffe aufnehmen, jedoch unterscheidet sie sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von anderen Hautarealen.

Trotz fehlender wissenschaftlicher Validierung hält sich diese Praxis in vielen Kulturen, insbesondere in Teilen Asiens, im Rahmen volksheilkundlicher Traditionen. Sie wird oft von Generation zu Generation weitergegeben und als natürliches Hausmittel geschätzt. Die Anwendung von Ölen auf der Haut kann zweifellos pflegende und durchblutungsanregende Effekte haben, die bei manchen der genannten Beschwerden Linderung verschaffen können. Die spezifische Wirkung über den Nabel bleibt jedoch ein Glaubenskonzept, das in den Bereich der Erfahrungsheilkunde einzuordnen ist.

Anwendung auf eigene Gefahr. Jede Haftung wird ausgeschlossen. Bei Unsicherheiten frage einen Arzt, Apotheker oder Heilpraktiker.

Weißdornbeeren sind in der westlichen Kräuterkunde als kraftvolle, herzgesunde Pflanze bekannt und werden von Sammlern in der gesamten nördlichen Hemisphäre sowie an einigen Orten der südlichen Hemisphäre als Nahrungsmittel geerntet. Klinische Studien und Berichte von qualifizierten Kräuterkundigen sowie die medizinische Wissenschaft zeigen, dass die Pflanze ein erhebliches Potenzial zur Behandlung von Herz-Kreislauf-Erkrankungen besitzt.

Historischer Überblick

Weißdorn wird weltweit seit Jahrtausenden sowohl als Nahrungsmittel als auch als Medizin verwendet. Dioskurides (ca. 40 bis 90 n. Chr.) nannte Crataegus “Oxuakantha”, was von Linnaeus in dem Namen Crataegus oxyacantha, einem alten Namen für Crataegus laevigata, beibehalten wurde. Gerard (1633), ein bekannter Kräuterkundler der Renaissance, nannte den Weißdorn oxyacanthus, Weißdorn oder Weißdornbaum. Die beiden letztgenannten Bezeichnungen und der Name Weißdorn sind in England immer noch gebräuchlich. In Deutschland wird der Weißdorn Weifdorn genannt, während er in Frankreich als l’epine noble (der edle Dorn) bezeichnet wird, weil er angeblich für die Dornenkrone Christi verwendet wurde.

Dr. Green aus Ennis, Irland, verwendete Weißdorn heimlich gegen Herzbeschwerden. Nach seinem Tod im Jahr 1894 enthüllte seine Tochter, dass das berühmte Heilmittel eine Tinktur aus den reifen Beeren von Crataegus oxycanthus war.

Im Jahr 1901 enthüllte die British Homeopathic Review, dass:

” … Viele Jahre lang hatte er einen Ruf für die Heilung von Herzkrankheiten, der Patienten aus allen Teilen des Vereinigten Königreichs zu ihm strömen ließ. Er heilte die meisten von ihnen und kam durch sein Geheimnis zu beträchtlichem Reichtum. Denn entgegen dem Kodex weigerte er sich, obwohl er ein anerkannter Arzt war, das Heilmittel seinen Berufskollegen zu verraten. Nach seinem Tod … (im Jahr 1894) verriet seine Tochter, eine Mrs. Graham, den Namen des Mittels, das ihr Vater so erfolgreich eingesetzt hatte. Es ist Crataegus oxycanthus …”.

In Europa setzten sowohl homöopathische als auch allopathische Ärzte den Weißdorn vom späten 19. bis zum frühen 20. Jahrhundert bei verschiedenen Herz- und Kreislaufbeschwerden ein – und das mit großem klinischem Erfolg. In den USA wurde Weißdorn bereits 1896 in der klinischen Praxis eingesetzt, um dann in den 1930er Jahren aus der Anwendung zu verschwinden.

Heute ist Weißdorn ein offizielles Arzneimittel in den Arzneibüchern von Brasilien, China, Deutschland, Frankreich, Russland, der Schweiz, der Tschechischen Republik und Ungarn.

Weißdorn für das Herz

Weißdorn kann als Extrakt die Durchblutung des Herzmuskels erhöhen und so einem Herzinfarkt vorbeugen. In pharmakologischen Versuchen an Tieren und Menschen hat sich gezeigt, dass Weißdorn die Kontraktilität des Herzmuskels verbessert; dies kann zu einer stärkeren Pumpleistung des Herzens führen, die Herzleistung und das Herzzeitvolumen erhöhen, den peripheren Gefäßwiderstand senken, den Herzschlag beruhigen und die Toleranz des Herzens gegenüber Sauerstoffmangel, wie er bei Stress oder Aufregung auftritt, oder bei Krankheiten, bei denen die Arterien teilweise blockiert sind, erhöhen.

In Europa verschreiben Tausende von Ärzten Weißdorn zur Vorbeugung von Herz-Kreislauf-Erkrankungen oder zur Linderung der Symptome bei leichten bis mittelschweren Problemen. Weißdorn gilt auch als leicht beruhigendes Kraut für das Nervensystem.

Dr. Christopher behauptet, dass Weißdorn und Knoblauch in die tägliche Ernährung aufgenommen werden sollten, wenn der Verdacht auf Herz-Kreislauf-Erkrankungen besteht. Weißdorn ist besonders nützlich für diejenigen, die:

• Herz- oder Gefäßprobleme haben;
• sich mäßig bis stark fetthaltig ernähren (insbesondere durch Milchprodukte);
• gestresst sind;
• Stimulanzien (wie z. B. Kaffee) konsumieren.

Seit dem späten 19. Jahrhundert wird Weißdorn erfolgreich bei verschiedenen Erkrankungen des Herz-Kreislauf-Systems eingesetzt, darunter Angina pectoris, funktionelle Herzerkrankungen, Herzrhythmusstörungen, Frühformen der Kreislaufinsuffizienz im fortgeschrittenen Alter und als Herztonikum zur Regulierung des Kreislaufs.

Die langfristige Einnahme von Weißdorn hat gezeigt, dass er das Herz stärkt und nährt. Er erweitert die Arterien, die den Herzmuskel selbst mit Blut, Sauerstoff und Treibstoff versorgen, und sorgt so für eine bessere Versorgung mit diesen wichtigen Nährstoffen. Weißdorn wirkt als starker Radikalfänger und schützt das Herz vor den schädlichen Auswirkungen des Sauerstoffmangels – eine häufige Folge von Gefäßerkrankungen wie Atherosklerose. Er kann auch dazu beitragen, den Herzschlag zu beruhigen, wenn er unregelmäßig ist.

Bluthochdruck

Bluthochdruck ist ein Gesundheitsproblem, das zu schweren Komplikationen führen kann. Er ist ein wichtiger Risikofaktor für Herz-Kreislauf-Erkrankungen. Derzeit sind weltweit 1 Milliarde Menschen von Bluthochdruck betroffen, und es wird erwartet, dass diese Zahl bis 2025 auf 1,6 Milliarden ansteigen wird. Obwohl es auch bei den therapeutischen Konzepten erhebliche Fortschritte gegeben hat, bleibt der Bluthochdruck bei den meisten Menschen unbehandelt oder unkontrolliert. Mehrere kleine klinische Studien mit Weißdorn haben eine bescheidene Senkung des Blutdrucks gezeigt.

Angina pectoris (ist ein plötzlich auftretender Schmerz, typischerweise hinter dem Brustbein.)

Nach Angaben der University of Maryland gibt es erste Hinweise darauf, dass Weißdorn bei Angina pectoris helfen kann. In einer ersten Studie wurden 60 Personen mit Angina pectoris 3 Wochen lang entweder 180 mg/Tag Weißdornblütenextrakt oder ein Placebo verabreicht. Bei denjenigen, die Weißdorn erhielten, verbesserte sich die Durchblutung des Herzens, und sie waren auch in der Lage, längere Zeit zu trainieren, ohne unter Brustschmerzen zu leiden.

Inhaltsstoffe und Nährstoffe

Die in den Weißdornbeeren enthaltenen Bioflavonoide und Proanthocyanidine haben eine positive Wirkung auf das Herz-Kreislauf-System, die Bioflavonoide besitzen eine bedeutende antioxidative Wirkung. Interessanterweise sind Weißdornbeeren, -blätter und -blüten phytochemisch ähnlich zusammengesetzt und unterscheiden sich vor allem durch das Verhältnis bestimmter Flavonoide und Procyanidine. Die Beeren sind reich an Hyperosid, während die Blätter einen höheren Anteil an Vitexin-2-Rhamnosid enthalten. Die Blüten des Weißdorns enthalten einen höheren Anteil an Flavonoiden, während die Blätter den höchsten Anteil an oligomeren Procyanidinen aufweisen. Die Blüten enthalten auch Tocopherole und Ascorbinsäure. Weißdornbeeren enthalten erhebliche Mengen an B1, B2, B9 sowie Vitamin C, Epicatechin, Quercetin, Vitexin und Rutin. Außerdem enthalten sie Procyanidine, Flavonole, Phenolverbindungen und Triterpensäuren.

Wenn etwas so gesund ist, macht es nur Sinn, es so oft wie möglich in Ihre Ernährung aufzunehmen. Beachte bitte jedoch, dass Sie bei der Verwendung von Teilen des Weißdorns als Medizin zuerst eine professionelle Beratung in Anspruch nehmen sollten, da es bei einigen Medikamenten zu Gegenanzeigen kommt.

Karen Stephenson (Artikel übersetzt aus dem Englischen)